Liberalizm

Siyasi liberalizmin düşünsel kökleri klasik antik çağa kadar geri gitse ve idealleri İtalya'daki Rönesans ile yeniden ortaya çıksa da, kesintisiz gelişiminin başlangıcı yine de pek 17. yüzyıl İngilteresi'nden öncesine yerleştirilemez. Orada ve Hollanda'da, daha Erasmus ve Montaigne gibi adamların yazılarında kendini gösteren zihinsel tutum, ilk kez siyasi hareketlerde ifadesini bulmuştur; ve bazı bakımlardan belki zaman olarak Hollanda'daki gelişme önce gelmiş olsa da, İngiltere'deki olaylar ve tartışmalar öylesine geniş kapsamlı bir etkiye sahipti (ve Hollanda'daki gelişmenin etkisi de hâlâ fazlasıyla açıklığa kavuşturulmamıştır) ki, İngiltere'de 1603 ile 1688 arasında geçen siyasi mücadelelerin modern liberal devlet düşüncesinin asıl kaynağı olarak görülmemesi mümkün değildir. Daha sonra, 1688'in başarılı "şanlı devrim"inin partisi olan Whig'ler, Fransız Devrimi'ne kadar bu ideallerin taşıyıcısı olarak kaldılar; bu idealler John Locke'un eserlerinde klasik ifadesini bulmuş, David Hume'dan Dugald Stewart'a kadar İskoç toplum filozofları tarafından kuramsal olarak işlenmiş ve nihayet onların öğrencileri aracılığıyla, özellikle »Edinburgh Review«de geniş bir yayılım kazanmıştır.

Bu geleneği niteleyen idealler bütünü en iyi şekilde, birbirine sıkı sıkıya bağlı üç temel ilke altında –"düşünce özgürlüğü", "hukukun egemenliği" ve "özel mülkiyet" ile bununla ilişkili rekabetçi iktisat– özetlenebilir.

Bu üç ilkeden, birden fazla bakımdan en önemlisi düşünce özgürlüğü ilkesidir. Hem yalnızca özgür tartışmanın hatanın adım adım aşılmasına yol açtığı ve büyük çoğunluğa (hatta "uzmanlara") bugün kuşkusuz bir hata gibi görünen şeyin bile gelecekteki yeni bilginin tohumunu içinde taşıyabileceği inancı, hem de bununla bağlantılı olarak fikirlerin toplumu biçimlendiren belirleyici güç olduğuna dair kavrayış, herhalde liberal geleneğin en karakteristik ve en geniş kapsamlı unsurlarıdır. Din ve vicdan özgürlüğü için verilen mücadeleyle başlayan (Amerikan kolonilerinde Roger Williams onun en önemli erken öncüsü olarak) bu genel ilke, yavaş yavaş basın özgürlüğü, söz ve toplanma özgürlüğü ve akademik öğretim özgürlüğü olarak kabul gördü. John Milton'ın 17. yüzyıldaki klasik formülasyonlarından, liberal argümanın az bilinen ama içerik bakımından herhalde en doyurucu özeti olan Samuel Bailey'nin ve daha sonra John Stuart Mill ile Walter Bagehot'un özetlerine kadar, İngiltere'de bu alanda kesintisiz bir gelişme oldu; kıta Avrupası bunu ancak 1789 ve 1848 devrimlerinin patlayıcı çıkışlarında yakaladı. Bunun en önemli sonucu, eski liberal geleneğe sahip ülkelerde derinlemesine kök salmış olan şu inançtır: Toplumsal düzendeki her değişiklikten önce hâkim görüşlerde bir değişiklik gelmelidir ve dolayısıyla başarı vaat eden her reform hareketi uzun vadeli olarak tasarlanmalıdır; ve her şeyden önce, fiilen hemen her yönetim biçimi altında, son tahlilde politikayı belirleyen kamuoyudur.

Bu ilk ilkeden pek de az temel olmayan ve onunla sıkı sıkıya bağlı olan, hukukun egemenliği ya da "hukuk devleti" ilkesidir. Burada esas olan, her türlü iktidar kullanımının sıkı bir biçimde bağlanması ve her türlü keyfiliği dışlayan sabit kurallardır; öyle kurallar ki, hem toplumun bütün üyelerine aynı biçimde uygulanır, hem de tek tek durumlarda yönetimleri yönetilenlerden daha az bağlamaz. İlkenin amacı, hukuk düzeninin yarattığı tüm ayrıcalıkların ortadan kaldırılması, yani kanun önünde biçimsel eşitlik ve aynı zamanda, daha John Locke'un tüm açıklığıyla dile getirdiği gibi, insanların insanlar üzerinde kullandığı iktidarın genel olarak azaltılmasıdır. İlkenin temelinde, bireyin karar özgürlüğü alanını olabildiğince genişletme, devlet iktidarının müdahalelerini sabit kurallara bağlanma yoluyla olabildiğince öngörülebilir kılma ve aynı zamanda bunları, belirli kişileri kayırmaya yönelik olmayıp herkese daha elverişli fırsatlar sunan, ama bunlardan ne şekilde yararlanacağını bireyin kendisine bırakan durumlarla sınırlama isteği yatar. Bu başlangıçta tümüyle biçimsel olan ilkenin, aslında izin verilen devlet faaliyetinin kapsamına son derece geniş bir maddi sınırlama getirdiği her zaman fark edilmez: Devlet, farklı yaradılış ve konuma rağmen farklı insanlara eşit davranmak zorundaysa, sonuç eşitsiz olmalıdır; ve örneğin yetenekleri bakımından eşitsiz olan kişilere eşit şanslar sağlamak için onlara eşitsiz davranması gerekirdi. Oysa kanun önünde eşitlik ilkesi tam da bunu dışlar.

Üçüncü temel unsur, kısmen öncekilerin bir sonucu ve aynı zamanda bir ön koşuludur: Özel mülkiyetin, özellikle de üretim araçları üzerindeki özel mülkiyetin tanınması ve böylece bireyin bunların kullanımından ve kendi geçimini sağlamaktan kişisel olarak sorumlu tutulması. "Life, Liberty, and Property", 17. ve 18. yüzyılın özgürlükçü İngilizlerinin klasik formülüydü; ve hatta İngiliz İç Savaşı'nın toplumsal bakımdan en radikal grubu olan (çoğu zaman haksız yere sosyalizmin öncüsü olarak görülen) "Levellers" bile, özel mülkiyetin dokunulmazlığını programlarının merkezi maddelerinden biri haline getirmişti. Gerçekten de mülkiyet ve sözleşme özgürlüğü hukukun egemenliğiyle en içten biçimde bağlıdır: Biri ötekisiz mümkün değildir. Ne var ki iktisadi özgürlük talebi bilinçli olarak aslında ancak, onun büyük ölçüde fiilen gerçekleşmesi avantajlarını gösterdikten sonra ileri sürüldü. Ayrıcalıklara karşı ve kralın iktidarının sınırlanması için verilen mücadele başlangıçta yurttaşların eşit haklara sahip olması çıkarına yürütülmüştü; ve yönetimin iktisat üzerindeki etkisinin asgariye indirilmesi bunun bir sonucuydu. Adam Smith'in temelde yapması gereken, ülke içinde büyük ölçüde geçerli ve başarılı olan bir ilkenin dış ticarete yayılmasını savunmak ve bunun yanında iktisadi özgürlüğün neden bu denli başarılı olduğunu göstermekten ibaretti.

Bu daha eski liberalizmin öğretilerinin esas olarak yalnızca devlet faaliyetinin konusuyla ilgilendiğini, oysa yönetim biçimiyle ilgilenmediğini dikkate almak önemlidir. Gerek iç ilişkilerde gerek devletlerin dış ilişkilerinde her türlü güç kullanımına karşı genel hoşnutsuzluğundan, daha eski liberalizmin, yönetim iktidarını kimin kullanması gerektiği sorusunda bilinen tek barışçıl karar yöntemine, yani çoğunluk kararına eğilim duymak zorunda olduğu sonucu çıkıyordu herhalde: "Kafaları kırmaktansa saymak yeğdir." Ama temelde onun için önemli olan, siyasi kararların kim tarafından kullanıldığından çok, bunların önemini azaltmaktı.